Раинская Р.С.

МЕТАФИЗИКА КАК ПРАКТИКА САМОПОЗНАНИЯ

Рассмотрение проблемы самопознания исходя из учения древних ведических писаний Индии

       Предмет нашего исследования - взаимосвязь человека и Первопричины всего сущего, «Бог-Бытие».

       Цель данной работы - рассмотреть, на основе древних священных писаний Индии, как учение метафизики о первопричине сущего связано с проблемой самопознания. Показать, что процесс самопознания, по сути дела есть процесс богопознания, по той причине, что согласно ведическим писаниям Сознание и Бытие едины.

     Метод нашей работы – анализ древних ведических писаний Индии, таких как Веданта-сутра, Бхагавадгита, а также некоторые Упанишады.

     Актуальность работы: восточная философия - экзистенциальна. Она всецело направлена на рассмотрение проблемы самопознания, проблемы взаимоотношений человека и Бытия, что особенно актуально для человека западноевропейской культуры в последние столетия, а особенно сегодня, на фоне нашего стремительного научного прогресса. Более того, размышление над взаимосвязью проблемы самопознания и познания метафизической Причины всего сущего может стать хорошим дополнением к неразрешенным вопросам западноевропейской метафизики и экзистенциализма.

     Состояние исследования темы: философия ведических писаний на данный период времени, плохо исследованная сфера знания, несмотря на практичность и актуальность ее проблематики. Это, как на наш взгляд, связано с прямо противоположными интересами запада и востока. Восток призывает к самоотречению, запад – к самоутверждению.

   Среди известных нам современных исследователей анализом метафизики как практики самопознания занимались Р. Генон, М.Элиаде.

        Основная часть:    

     Период времени, в котором мы живем, согласно Ведам, древним священным писаниям Индии, именуется Кали-Юга[1], или Черный век. Этот период длится уже более 5 тыс. лет – время невежества, огрубления сознания, и за-бытия. Мы не знаем - кто мы, и для чего мы живем. Более того, это незнание, нас даже не тревожит, у нас есть более важные вопросы, касающиеся непосредственно выживания и возможности наслаждения. Правда в ХХ веке, в философской мысли западноевропейской культуры произошел неожиданный поворот к экзистенциальным проблемам, а именно к вопросу Бытия в лице немецкого философа М.Хайдеггера, который подчеркнул удивительность того факта, что наиболее значимое и существенное, а именно проблема сути сущего - Бытие, проблема смысла существующего, нами игнорируется. И даже философская мысль, уже со времен древнегреческого философа Парменида, не спрашивает себя о Бытии. Тем не менее, в восточных традициях, а именно в лоне ведической философии, до сих пор сохранился первозданный экзистенциальный дух, который с самых древних времен, по-прежнему, напоминает о неизбежном массовом забвении нашей эпохи.

   Итак, Кали-Юга – век все большего падения человечества в недра мировой иллюзии (майи). Сознание огрубевает, материя уплотняется, время ускоряется. «О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге» [5, с. 80] – гласит древнее священное писание «Шримад Бхагаватам».

Но главной и самой характерной чертой Железного века является – пренебрежение различными (социальными, духовными и др.) законами, т.е. игнорирование своего Долга (дхарма). А игнорируем мы свой Долг по причине тотального заблуждения (авидьи), в силу воздействия иллюзии (майи): мы не помним, кто есть «Я», тем более мы не помним – для чего это «Я есть», и в чем заключается его долг.

       Следование своему долгу, или как это звучит на санскрите - Дхарме, в ведической культуре всегда почиталось за реализацию смысла жизни человека, т.е. мы существуем, дабы исполнить свой определенный долг.

   Уже в древнем священном писании Индии «Бхагавадгите», в самом начале развития диалога между Арджуной и Кришной, символизирующего зарождение века Кали-Юги, мы видим проблему забвения, разрешению которой посвящено все священное писание. Арджуна говорит: «С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, - что лучше? Я твой ученик, умоляющий, научи меня!» [4, с.13]. И Кришна, как воплощение Высшей Причины, Источник Закона, повествует ему о сути всего существующего – о самом себе, которым пронизано все, и о долге человека по отношению к Нему.

     Понятие Дхарма, как на наш взгляд, можно отнести к одним из основных понятий ведической метафизики, более того оно приводит к необходимости решения проблемы самопознания, по той причине, что исполнить свой долг, можно лишь в том случае, если ты понимаешь, кто есть ты, и каковы твои обязанности. Поэтому прежде чем перейти непосредственно к самопознанию, предлагаю рассмотреть понятие «дхармы».

     Понятие «Дхарма» с санскритского языка, который достаточно полисемантичен, буквально переводится как «долг», «обязанность», «закон», «религия» и т.д. На востоке согласно ведическим писания, дхарма различается двух видов: вечная дхарма (санатана) и временная дхарма (кайтава).

   Временная дхарма – это наша задача, ради которой мы родились и для которой предназначена эта жизнь. Она исходит из наших, природой заложенных способностей. Отсюда и следует ведическая традиция кастового разложения общества (варнашрама) на определенные слои населения (варны), такие как: рабочие (шудры), торговцы, ремесленники (вайшьи), военные, чиновники (кшатрии) и духовенство, философы (брахманы). (Подобное же разделения мы встречаем в теории идеального государства древнегреческого философа Платона). Система варнашрамы, построена подобно пирамиде, где низ – шудры, является большинством, и они же обеспечивают основу следующей верхушке –вайшьям, а те в свою очередь - кшатриям и т.д. Таким образом, все взаимозависимы, но каждый выполняет строго свои обязанности. Смешение же каст приводит к нарушению дхармы, т.е. не просто нарушению своих обязанностей перед обществом, но нарушению мирового порядка. В Бхагавадгите в 3 главе сказано: «Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности» [4, c. 20] – и далее - «Исполняя долг вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха» [4, c. 66] - сказано уже в последней 18 главе богооткровенной Бхагавадгиты.  

     Согласно Ведам считается, что нарушая дхарму, мы действуем против Мирового закона, или выражаясь религиозным языком, Воли Бога. Шри Кришна, главный герой Бхагавадгиты, говорит Арджуне, что когда человек исполняет именно свой долг, то что бы он не делал, он защищен от деятельности накладывающей узы этого материального мира (карма). Исполнение долга избавляет от греха, а понятие грех (адхарма) означает буквально не следование своему пути. Научным языком выражаясь, можно сказать, что нарушая закон, мы создаем условия для хаоса, и последствия тем более серьезны, чем более возвышен закон, особенно если это закон духовного порядка.

     Временную карму решить просто, относительно вечной дхарме. Необходимо просто следовать своей природе, «зову сердца», т.е. «Воли Бога» путем смирения и терпения. Для этого необходим спокойный, чистый ум, способный воспринимать голос Разума.

     Вечная дхарма – это высшая дхарма, означающая нашу обязанность перед Высшей Причиной или Богом.

     Какая наша главная обязанность перед тем, кто сотворил нас самих, кто является причиной нашего сознания и нашего существования? Если мы посмотрим на то общее, что объединяет все религии мира, то мы заметим, что все они объединены учением о Высшем Долге человека перед Богом, а именно развитие отношений с Ним. На разном уровне восприятия того, что есть Бог, нас напутствуют на путь Истинный, т.е. путь развития отношения. Все писания священных Вед построены вокруг проблемы развития связи с Абсолютной Истиной. Таким образом, наша главная обязанность перед Источником творения – развитие отношений (связи) с Ним.

     А что есть путь развития отношения с Богом, как не процесс самопознания? Ведь самопознание есть процесс узнавания Причины всего сущего (Бога) в себе. Познание наше взаимосвязи с Причиной всего существующего это и есть процесс самопознания и ниже, это утверждение, мы языком метафизики, постараемся обосновать.

     Для того, чтобы понять как связаны проблема самопознания с проблемой санатана дхармы, мы обратимся к ведической метафизике. Метафизическое знание предназначены для раскрытия сути вещей, а значит оно способствует пробуждению самосознания человека в условиях Кали-Юги. Как писал Мирча Элиаде: «Конец этому невежеству может положить только метафизическое знание, которое ведет человека к порогу просветления – то есть к его истинному «Я» [ 9, с.17].

     Следуя учению ведической метафизики, существует три основные аспекта Абсолютной Истины. «Шримад Бхагаватам» (1.2.11) гласит: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном» [5, с.112].

     Шримад Бхагаватам, священное писание для вайшнавских[2] традиций индуизма, где содержатся наиболее полные комментарии к Веданта-сутре, говорится о Боге как Абсолютной Истине выраженной в ее трех возможных онтологических формах, таких как Брахман, Параматма и Бхагаван. Все три формы относятся к различным уровням сознания и восприятия человека. Брахман – это Бог как Чистое Бытие, Параматма – «Высшее Я», «Зов Бытия» или другими словами Бог внутри сердца каждого существа, Бхагаван – восприятие Бога как Верховной Личности.

   Философы (гьяни) в своих размышлениях и поисках истины обращаются к Брахману, т.к. они полагают, что причина и основание сущего есть «То», что в своей превосходящей все представления формы непостижимо. «Думая о Том, погруженные в То, пребывающие в Том, преданные лишь Тому, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата» [4, с.26] – гласит Бхагавадгита – и далее - «Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко Мне, они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого действия» [4, с. 33].

   Мы, следуя философской традиции, также обратимся к аспекту Брахмана, чтобы рассмотреть его взаимосвязь с человеком.

   Брахман – это причина всего существующего и всего итог, это предельное познание, это Бог – т.е. Абсолютная Истина. Его также обозначают, как непозноваемое. Поэтому мы, позволим себе, для более ясного понимания, условно обозначить его «Бог-Бытие».

   Человек связан с Брахманом, как Единое. Без человека нет Брхмана, как и без Брахмана нет человека, по той причине что само сознание есть Брахман.   «Сознание есть Брахман» (Праджнанам Брахма) [1] – гласит Айтрейя Упанишада Риг Веды; «Я есть Брахман» (Ахам Брахма асми) [3] - гласит Брихадараньяка Упанишады Яджур Веды; «Ты есть То» (Тат твам Аси) [7] – Чхандогья Упанишада Сама Веды; «это «Я» - Брахман» (Айям Атма Брахма) [6] – Мандукья Упанишады Атхарва Веды. Все эти вышеперечисленные цитаты относятся к великим изречениям Вед. Каждая из них указывает на изначальное тождество человека и «Бога».  

       Ведическая метафизика, представленная в основном в этой работе школами Веданты, повествует нам, в манере трансцендентных откровений, о том, что суть человека есть само Бытие (т.е. аспект Абсолютной Истины), познавая Бытие в самих себе, мы познаем Бытие во вне себя. Выражаясь философско-религиозным языком Вед, это звучит так: Бытие – есть Бог (Брахман) как один из аспектов Абсолютной Истины. Человек есть проявление божественного, а именно Брахмана в его личной форме – «Высшего Духа» или «Истинного Я» человека (Атмана). Так как человек есть суть «Бога-Бытия», значит они Едины изначально, но различимы в следствии иллюзии (майи). Наше неведение и склонность впадать в заблуждения, является препятствием на пути осознания нашей связи с «Богом-Бытием» (Брахманом) как источником всего существующего.

     Суть человека в ведических писаниях обозначена через понятие Атмана. Человек, а именно сознание человека, освободившееся от покрова иллюзии, осознает себя как «Я», «Дух» , что на санскрите выражено понятием - Атман. Именно Атман – есть Брахман. Как пишется в священном писании Веданта-сутра, главном комментарии Вед, (4.1.3) :«… [тексты шрути] признают, [что Брахман] –"Я" (Атма) [медитирующего], и также учат других [постигать его как собственное "Я"]» [2].

       В начале наших размышлений о вечной дхарме, мы спрашивали: какая наша главная обязанность перед тем, кто сотворил нас самих, кто является причиной нашего сознания и нашего существования? Мы ответили развитие отношений с Причиной, путем самопознания. Кто есть Я? Мы должны были увидеть, что согласно древним священным писаниям, «Я» - есть Брахман (Бог-Бытие), как аспкет Абсолютной Истины, выражающий себя через имя Атмана.

«Так осознать Атман может только герой, обративший взгляд внутрь себя» [8 с. 10] – говорит Свами Шивананда.

     Итак, мы сказали о связи проблемы самопознания и богопознания (сознание – Бытие), что следует из этого теоретического познания? А дальше следует мистический путь осуществления знания на практике (нидидхьясана). Выслушав изречения священных писаний (шраванам), поразмыслив над ними (мананам), теперь следует перейти к третьему этапу всякого познания, согласно ведической концепции – переживанию знания на практике (нидидхьясана), что выходит за пределы этой работы и всякого рационального действия в целом.

     Несмотря на необходимость метафизического опыта, для познания трансцендентных откровений ведических писаний Индии, мы можем прежде сказать, что если результат познания своей истинной сути, есть познание «Бога-Бытия», а значит познание Истины, то результат всего этого должно быть достижение полноты Бытия, что и есть Истинное счастье. Таков результат духовной практики, как практической стороны метафизики.

     Более того, знание тождества человека и Бога, Сознания и Бытия, Субъекта и Объекта, говорит о том, что мы можем жить совершенно иным способом, не борясь за выживание и не гоняясь за иллюзорным счастьем, не беспокоясь о времени, и не тревожась о несбыточном. Осознание могущественности нашей внутренней природы, нашего скрытого потенциала, может помочь нам постепенно, шаг за шагом, пробуждаясь от власти иллюзий, перейти на более высокий уровень существования, достичь умиротворения и самореализации.

«Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.

Состоящий из разума, чье тело – жизненное дыхание, чей образ – свет, чье решение – истина, чья сущность – пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный -вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.

Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный – вот мой Атман в сердце; это Брахман»

                                           Чхандогья-упанишада. Часть 3, глава 14: (1-4)

Заключение

   В данной работе, под названием «Метафизика как практика самопознания» мы рассматривали общефилософскую проблему самопознания, основываясь на учение древних священных (ведических) писаний Индии, таких как Бхагавадгита, Веданта-сутра, различные Упанишады.

   Отталкиваясь от современной проблемы нашей культуры – самозабвение, мы плавно перешли к проблеме наших подвергающихся забвению обязанностей, как перед обществом, так и перед «Богом». Согласно ведическому учению, игнорирование обязанностей, или своего долга, как временного (кайтава дхарма) так и вечного (санатана дхарма), есть главная причина культурного кризиса и неудовлетворенности человека. Однако для того, чтобы следовать долгу, необходимо знать, кто есть «Я» и в чем его задача. Таким образом, из проблемы долга (дхармы) вытекает проблема самопознания. И если проблема решения временного долга, затрагивает наши природные способности и наше временное Я, то проблема санатаны дхармы – есть проблема Истинного Я и нашего Духовного начала.

   Вечная дхарма человека, согласно всем религиозно-философскими учениями мира, заключается в развитии отношений с «Богом», что выражаясь языком метафизики, звучит как развитие связи с Бытием (т.к. Бытие есть Бог, или Брахман, как одно из проявлений Абсолютной Истины).   Исходя из этого, можно заключить, что развитее этой связи есть путь самопознания, т.к. для развития отношений с Первопричиной всего сущего, требуется размышление над ее природой, познание ее, и этот процесс нашего познания неминуемо приводит нас к заключению о Единой природе Сознания и «Бога-Бытия».         Коротко выражаясь, это звучит так: познавая Бытие, мы познаем самих себя, а познавая себя, познаем «Бога» в себе. Сознание человека, его неосязаемый творческий и духовный потенциал, его причастие к проблеме Истины, указывает на глубинную взаимосвязь истинной природы человека с Источником всего сущего.

   Более того, в священных писаниях Индии, мы постоянно находим указания на Единство Брахмана (Бог-Бытие) и Атмана («Истинное Я» человека, сознание), что подчеркивает правильность нашего заключения.

    

Литература:

   Литература:

  1. Айтрейя упанишада - http://upanishads.ru/aitareya.htm
  2. Брахма-сутры Афоризмы о Брахмане (Боге) также известные как Веданта-сутры Афоризмы о Веданте (венец Вед) -Перевод Брахма-сутр с английского и санскрита: Ишвара (В.В.Вернигора), май 2005 г. http://scriptures.ru/sutras/brahmasutras.htm
  3. Брихадараняька упанишада -http://upanishads.ru/brihadaranyaka.htm
  4. Бхагавадгита – К.:ЧП «Арктур-А», 2008.
  5. Бхактиведанта Свами Прабхупада, А.Ч. Шримад Бхагаватам. Первая песнь «Творение» (гл.1-9). – М.: Бакиведанта Бук Траст, 2008.
  6. Мандукья Упанишадa - http://upanishads.ru/mandukya.htm
  7. Чхандогья-упанишада - http://upanishads.ru/chhandogya.htm
  8. Шивананда Свами Золотая книга йоги Йога-самхита (Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости). – М.: 2004.
  9. Элиаде М. Йога: свобода и бессмертие. Пер. с француз. В. Траск, с англ. – С.Никшич и Д.Палец - К.: София, 2000

  

 [1]Священные книги Индии, делят время на определенные циклы – Калпы. Калпа длится 8.640.000 астрономических лет, она же включает в себя 7 под циклов- Манвантар, каждая из которых делится еще на четыре под цикла – Золотой, Серебряный, Бронзовый и Железный век (Сатья-юга , Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга) с различным сроком длительности. С каждой эпохой развивающийся Дух и Материя все более и более уплотняются, впадают в забвение, до тех пор, пока точка уплотнения не достигнет своего критического состояния. Затем все разрушается и начинается Новая эпоха – Манвантара. Об этом нам подробно сообщает А.Кманская в своих комментариях к Бхагавадгите [4].

[2]Вайшнавская традиция означает индуистскую культуру последователей господа Вишну.